2013年3月31日 星期日

社團法人台灣原住民基層教師協會第四屆第一次會員大會紀錄


社團法人台灣原住民基層教師協會第四屆第一次會員大會紀錄
一、時間:一○二年三月二日(星期六) 12時00分
二、地點:高雄烏巴克藝術空間(高雄市茂林區茂林里116號)
三、出席人員:應出席38人,實際出席28人(親自出席14人,委託
出席14人)
四、缺席人員:10人
五、列席人員:0人
六、主席:柯玉琴   理事長            紀錄:董志傑
七、主席致詞:(略)
八、來賓致詞:(略)
九、報告事項:
(一)101年度工作報告  
(二)101年度會計報告

十、討論提案:
提案一:
案由:通過102年度工作計畫,提請討論。
說明:本案業經第三屆第六次理監事會議審查通過,提請大會通過後
報主管機關核備。
決議:照案通過。

提案二:
案由:通過102年度經費收支預算案,提請討論。
說明:本案業經第三屆第六次理監事會議審查通過,提請大會通過後
報主管機關核備。
決議:照案通過。

提案三:
案由:有關修正章程第五章第三十條乙案(參考附件七),將年會費調
整為500元。依據2012.12.23理監事會議決議,提請會員大
會決議後,進行章程修改之程序,提請討論。
說明:
原條文
修改條文
第 三十 條 本會經費來源如下:
一、入會費:新台幣伍佰元,於會員入會時繳納。
二、常年會費:新台幣壹仟伍佰元。
三、事業費。
四、會員捐款。
五、委託收益。
六、存款孳息。
七、其他收入。
第 三十 條 本會經費來源如下:
一、入會費:新台幣伍佰元,於會員入會時繳納。
二、常年會費:新台幣伍佰元。
三、事業費。
四、會員捐款。
五、委託收益。
六、存款孳息。
七、其他收入。








決 議:由理監事會議中討論,並擬定相關細則,再提請下次會員大
會議決。

十一、臨時動議
提案一
案  由:理監事改選乙案。
說 明:依本會組織章程設理事九人,監事三人。
決 議:
選務人員:發票:董志傑、監票:陳俊儒、唱票:蘇玉萍、計票:李
湘君
選舉結果:
◎理事當選人數計九人:謝金福(26票)、瑪達拉‧達努巴克(26票)、
楊嘉宏(25票)、潘世珍(24票)、呂明蓁(23票)、周曉禎
(23票)、楊巧玲(22票)、林秀玲(22票)、路發尼耀‧德
布藍恩(18票)。
候補理事:董美里(12票)。
◎監事當選人數計三人:伊斯坦大‧達妮芙(25票)、柯玉琴(24票)、
田玲珠(22票)。
候補監事:無。

十二、散會:14時00分







2013年2月8日 星期五

敬邀:原住民族文化教材工作坊(南部場)


敬邀:原住民族文化教材工作坊(南部場)

─原住民族傳統姓名故事工作坊 
親愛的各位夥伴:

     「原住民族文化教材工作坊」規畫為一探討原住民傳統姓名的工作坊。每一個原住民族都有自己的文化命名系統,因受殖民統治的影響,強制使用漢姓的政策,讓每一個原住民族族人漸漸不再使用傳統姓名。 

       本工作坊規畫的課程著重在於對南部各原住民族命名方式的認識,期待能讓與會的老師著手建構文化教材的發展方向和主要內容概念。招生對象以原住民國中小老師、推動鄉土文化和部落工作者為主,有興趣之一般民眾亦可參與。活動設計主要讓參加學員瞭解如何在學校、部落生活當中,拓展文化議題,並且進一步瞭解如何組織、傳承、發展,進而持續增進多元文化教育的陶冶。
歡迎大家踴躍報名、撥冗參與。並協助將相關訊息轉寄給更多朋友們知道。

2013年2月6日 星期三

台灣原住民基層教師協會-第三屆第五次理監事聯席會議


台灣原住民基層教師協會 
第三屆第五次理監事聯席會議

一、     時  間:101年12月23日中午12:00
二、     地  點:高雄御書房
三、     出席人員:第三屆理監事
理事:柯玉琴(理事長)、楊嘉宏、楊巧玲、潘世珍、周曉禎
   監事:達妮芙‧伊斯坦大、林秀玲
四、     列席人員:董志傑秘書長、達努巴克(前秘書長)
五、     主  席:柯玉琴理事長   記錄:董志傑
六、     主席致詞:
七、     工作報告:
(一)「反性別暴力計畫」進行進度報告。
     1.Colorful Wi唱片錄製進度。
³9/1、9/2於高雄辦理兩天之創作營。
³進度:已經製作完成兩首新歌。11/25在台南大遠百的「台南愛滋日」
             活動上演出。
³表演的影片,要向高雄陽光酷兒中心索取。(已向陽光酷兒中心索取影片,待回覆。)
³預計2013年上半年度將歌曲製作、錄製完。(歌曲彙整中)

    2.反性別暴力─社區、校園多元性別宣導活動。
       今年以校園多元性別宣導為主,預計宣傳五個場次。
³09/29(六)三地門教會:講師:達努巴克 老師。
³10/26(五)岡山農工:講師:達努巴克 老師/colorful wi串場表演。
³11/27(二)屏北高中:講師:達努巴克;分享人:carey、晧晧。
³11/28(三)內埔農工:講師:達努巴克
內容較和屏北高中不同,主要是放在性教育的教育課程上面。
³12/12(五)潮州高中:講師:董晨晧
內容:《為巴比祈禱》+映後座談。
³12/26(三)屏東高中:講師:楊嘉宏

(二)「台灣原住民基層教師協會對裁併校議題的主張」新聞稿。
      ³對外發表:a.先投稿到立報,投稿人:達努巴克
            b.再po到網路上(協會部落格)
³用Tita公共臉書帳號再設一個原基教協會專屬社團。
³建議:不要只有轉寄人家的文章,有些可能會轉寄到不屬於協會立場的文章。
³協會目前有在建置新的部落格(google網站),希望可以讓協會的消息在網路上讓更多人看見,這個待建置完成後發布。
建議:部落格裡面要列:
a.教學分享
b.倡議發聲
c.活動紀實
d.理監事會議紀錄
e.捐款徵信

(三)彩虹接力環島活動&第三屆高雄同志大遊行。
³下半年度的重要事件。
³建議:可在年會中show出照片。來義高中有2百多位學生參與,感謝協
          會理事周曉禎和前助理董晨晧的努力。

(四)財務報告
³在年會中會有較詳細的報告。
³今年信用卡沒有扣到理事長的錢。
 ³郵局自動轉帳扣款手續尚在處理中,去年因個資法成立之故,所以需重新處理,現在程序還在跑,需要一些時間作處理;目前協會的自動轉帳扣款只能使用信用卡,待處理完成再通知大家。
³補充:
巨流圖書的捐款是因為本會兩位會員達努巴克老師與卓耕宇老師合寫一篇文章刊載在《性別向度與台灣社會》裡,有用到一張照片,捐款就是照片的稿費,在此說明一下。
※財務因應方案:
a.出版補助:明年初本會會申請原文會的補助案,最高補助20萬。
b.原基教支援前線計畫:
本會經濟拮据、會費繳交情況不順情況之下,故推出此計畫,希望可以募集到100人,最低是500元為一單位,若每個月都能募集到五萬元,就能維持原基教協會的基本運作。
³回饋


(五)協會年會
³年會時間改至:3/2(六)、3/3(日)
     ³年會地點改至:高雄茂林烏巴克藝術空間。
³建議:
  1.
燒狼煙行動
  2.
年會晚會:Colorful wi新歌發表會

(六) 明年度工作人員狀況與經費一案
³拉會員、可以在學校做宣導
³原住民族文化教材工作坊計劃
³搶救原基教前線計劃→有錢出錢、有力出力

八、臨時動議:
(一)年會時提大會提案,年費要降低至每人每年500元。
(二)年會要提明年度的計畫。
(三)協會有google的行事曆,將理監事們的gmail行事曆加進來。
(四)理監事改選乙案。2/3召開理監事會議兼年會籌備會。
(
五)明年度的計畫:1.原住民族文化教材工作坊
                  2.與學生對話系列講座:(我是一個原住民老師:出來混就不
要怕)  
                      a.原住民專班
                      b.原青社
                      c.師培生V.S非師培生
                      d.
屏教大、高師大、義守大學、來義高中(可以來向教師會
                        介紹原基教協會)
(六)第二期會刊:整理歷年活動以及先前的文章。

2013年2月5日 星期二

反歧視的同志教育 基層教師不該缺席


2011-5-11 台灣立報

■楊嘉宏
民國百年的五一勞動節,台灣各地區的教師工會終於在社會大眾多重的質疑與擔憂下勇敢地成立了。如此的政治行動不僅宣示台灣教師作為教育勞動者應享有與國際接軌的進步勞動人權,也展現了教師作為專業教育者看見階級不公義,群起發出反壓迫、追求正義之聲。

這種重新定位教師也是勞動者身分的作為不只是狹隘地著眼教師的勞動權益,更重要的關懷是讓每位教師能從階級意識的覺醒中,更看見現有學校教育的荒謬與空洞,並發展出更貼近教育現場、更符合公理正義的教育信念與課程。一個專業的教師才能更有熱忱地將(勞動)人權及(階級)正義的視野與論述,傳達給每一位學生及家長,進而發展出更民主自由、更令人感動的校園及社會。

身為一個中小學基層教師,同時也參與數個教師、教育團體的我,一直對教育工作懷抱著上述的美麗期待。然而,在這次由基督宗教背景的真愛聯盟人士發起的反中小學實施同志教育的連署中,根據媒體報導,許多的老師,甚至教師會的核心幹部也都參與其中,理由是教師對於同志教育的認識不足、擔心家長的反彈,且對教育政策持觀望的心態。這些簽署的教師衡量同志教育沒有充分實施的條件,因此選擇連署反對同志教育的作法,在我看來是個可以理解卻完全無法認同的選擇。

可以理解的原因是,同樣身為一個基層教師,我也實際面臨著教育現場許多來自教育政策、長官及家長的壓力。這些壓力有些是不合理的,如升學主義下扭曲的分數政策、不明就裡就衝進學校罵人的家長及有力人士。
有些壓力雖然合理卻缺少配套資源,如零中輟、零體罰及零霸凌的理念雖然很好,但缺少社會結構分析的政策、窄化的教育想像與無法到位的資源總是讓基層教師疲於奔命、怨聲載道。即使教學環境如此,許多老師也都積極努力地調整自己的步伐,充實自己的學識能力與輔導知能,希望可以在特教生融合教育的課堂裡、在多元文化背景學生的求學道路上及與三餐不繼、家長不見的學生互動關係中,盡力地發揮教育的專業與熱忱,也成就了教師的價值與專業。

然而,我無法認同教師連署反對中小學實施同志教育的理由是:性別平等教育課綱下有關認識性傾向(同志教育)是以重大議題的形式融入九年一貫課程中,這樣的課程規劃對老師而言,應該都很清楚是什麼含意,那就是性別平等教育(同志教育)跟資訊教育、海洋教育、家政教育等重大議題一樣,並非是一個固定時數、固定教材的課程規劃。實際狀況是,在目前仍以各版本教科書為主要授課依據的教育環境下,同志教育相關的能力指標跟其他重大議題一樣,並沒有進步到必然出現在各科各版本的教科書中,教師是否在授課的課程中融入各項重大議題,幾乎是看老師是否有相關的興趣與專長而決定。
有環境意識的老師,可能會將自己參與高雄市教師工會廢核遊行的過程融入課程中;對資訊教育很在行的老師,可能會指導學生參加認識鄉土的網頁設計。這些融入重大議題的課程豐富了制式教科書的內容,帶給學生更多方面的學習。
如果教育當局沒有提供老師重大議題的相關課程研習或資源,而強迫評鑑教師是否融入所有重大議題的課綱,這才是教師團體需要反對的;除此之外,我真的無法接受以追求社會正義為職志的教師團體反對提倡性別人權的同志教育,作為教育重大議題的正當性。
況且,如果老師因為信仰、興趣或課程規劃等考量,而無法在正式課程中融入同志教育,但處在當前中小學生時常掛在嘴邊的罵人用語:「娘砲」、「搞gay」、「搞T」的校園生活中,當老師遇到這些被嘲笑同學的求救時,是要被霸凌的學生表現得「正常」一點?還是要思索如何教育所有學生尊重性別差異的概念?
如果有學生因為信任老師,而告訴老師自己喜歡同性的秘密時,老師是要告訴他/她:同性戀是一時的迷惘,不是一個正常的選擇?還是提供學生更多安心自我探索的資源?
如果老師真的因為價值取向而無法平心面對學生的性傾向議題時,除了不能以負面言行對待學生外,老師也需要將這些問題轉介給學校其他可以協助的老師或輔導人員,以免損害學生的平等受教權,這才是專業的作法。
然而,從反對同志教育的連署聲明中,我們很擔憂的是,如果有關心同志議題的老師,想要好好地利用課堂,跟學生討論認識及尊重性別的多元表現時,有沒有可能被有心人士視為異端邪說而遭受抗議?因此,當老師簽署反對同志教育的同時,不是只有反對自己因為沒有準備好或不想涉及爭議話題那麼簡單。
反對同志教育的連署,也可能將準備好要跟學生談論同志議題的基層老師消音,並阻斷了學生在課堂上接觸到同志知識的管道。這種站在強勢價值立場,排除弱勢人權的教育聲明,是專業的教師團體應該贊同的事嗎?我認為這是一件相當無法認同的連署。
為了社會正義、尊重人權的普世價值,身為一位專業教師,應該在教育部沒有規劃之前設法找到資源,將各種人權議題融入各科教學及與學生的言行互動中,就算無力實施,也不應阻止其他有興趣、有準備的老師熱情地投入。
如果一直用老師沒有準備好,所以反對教導、反對納入課程作為藉口,那麼對於幾百年以來台灣原住民議題及近來的新移民、國際勞工等問題,我們的教師團體又預計何時準備好在正式課程開放台灣有「種族歧視」這件事呢?同樣地,跟教師工會重視的勞動人權,或台灣日益嚴重的貧富差距等階級議題,又要等到什麼時候才能光明正大地談?
在同志人權尚未受到多數人認同之前,教師應做為社會的先鋒,而非被動等著社會達成性別正義共識,並對打壓同志教育背後的多數暴力默不吭聲。在過去十幾年來,許多性別人權的重大事件不斷的提醒著我們,教師對於歧視同志仍缺乏自覺,我們怎能捨得再有學生成為另一個葉永鋕呢?
(台灣原住民基層教師協會理事)

2013年1月24日 星期四

原住民基層教師協會記事


原住民基層教師協會記事


96
96.2.3      三地門文化館     協會成立大會
96.2.5-7   沙卡蘭部落        原住民青少年性別教育研習營
96.4.6      三地門落日山丘       
                「開展部落自主的學習空間」座談會暨瑞典女子公民高中交流活動
96.4.28    牡丹鄉圖書館  原住民婦女在生計、教育與照顧的平衡力道--牡丹地區婦女經驗座談
96.5.19    高雄市原住民族文化會館  原住民婦女與公共托育政策
96.8.3-5   原住民族學院促進會        
                 南投部落參訪暨內部進修活動8月論壇(南投地區原住民部落參訪及教育深度座談)
96.10.27   花蓮巴黎客青年交流中心    本會內部進修活動
               (10月論壇       遍地荊棘:原住民學生升學辦法檢討)
96.12.1     桃源國中   本會內部進修活動
                 (12月論壇-競爭力的邏輯)
96.12        三地門教會        部落婦女生命敘事團體

97
97.2.2-2.3    原住民性別平等教育議題深度探討工作坊
97.7.2~10    西班牙馬德里大學      2008世界婦女高峰會
97.11.29      內部進修  「教育論述與實踐的轉化—性別、階級與族群的教師運動」交流座談

98
98.2.2    教師專業對話研習系列一:原住民基層教師意識成長研習
98.6.13    教師專業對話研習系列二:原住民觀點的生態教育研習活動
98.7.10~12    南方部落聯盟     性別與原住民族議題國際研討會:在地與全球的對話
98.8.11~    加入南方部落重建聯盟
98.8.23-98.9.1     本會  發行「八八小故事、叭叭大啟示電子報」共5期
98.9.23    仁美營區、旗山、三地門、德文   課輔教育陪伴志工服務(至99.1.13)
98.10.17    第三屆亞太地區性別平等教育論壇開幕晚會:愛、希望與療癒音樂會
98.10.31    參與第七屆台灣同志大遊行活動
98.12.05    參與高雄同志公民活動:港都彩虹,幸福放送活動
       
99
99.4.3-99.4.4    高雄縣六龜鄉悠遊山城玫塊庭園   
                         本會  「原住民教師意識成長系列研習」會員大會暨「從災後重建談基層教育問 
                         題」座談會
99.4.9               參與屏東科技大學「幸福九九—性別嘉年華」活動
99.6.10-6.13     參與台灣大學2010酷兒飄浪國際研討會
99.9.18             參加第一屆高雄同志大遊行系列活動
       
                             100
100.2/26-27      桃源國中  本會內部進修:原住民觀點的教材教法工作坊
100.4/16-5/28   三地門文化館     反性別暴力社區網絡志工課程     
100.4.17           高雄市人權學堂  年度大會暨多元性別與族群議題圓桌論壇 
100.6.18           參與好性會pink dot快閃活動     
7月份               Colorful wi「妳是我的姊妹」影片拍攝 
100.8.18-21      性別營Colorful wi志工培訓
100.9.24            參與第二屆高雄同志大遊行
100.10/19-11/19   玫瑰影展巡迴放映暨座談會
(高雄張老師中心、北葉基督長老教會、來義高中、高雄市中正高工、屏東縣比悠瑪社區、屏東縣社會福利綜合館等)
100.10.29          參加台北同志大遊行   

                             101
101.2~9月    屏東高中               原住民多元性別支持團體志工培訓
101.2.28       協會辦公室            228燒狼煙行動
101.5.18       桃源國中                Colorful Wi原住民多元性別支持團體演講活動
101.5.19       花蓮                       參加第二屆花蓮同志大遊行
101.7.6         台北教育電台       台北教育廣播電台“Colorful Wi”專訪
101.9.1~9.2  熱線968辦公室     Colorful Wi反性別暴力意識專輯創作營
101. 9.20~9/21  屏東區              彩虹接力環島活動隊伍
101.9.22        高雄                      參加第三屆高雄同志大遊行
101.10.13     陽光酷兒中心       辦理「真愛傷我」支持團體說明會
101.10~12    玫瑰影展暨多元性別宣導活動  
                   (三地門教會、岡山農工、屏北高中、內埔農工、潮州高中、屏東高中)
101.11.25  台南大遠百               Colorful wi「愛無懼 無懼愛」歌唱大賽活動表演兼評審
101.12.29  高雄                         「打開內心的小劇場 :同志教育的私密對話」

部落教室的教學記事


部落教室的教學記事[1]


瑪達拉‧達努巴克
台灣原住民基層教師協會/國中教師


人類的存在不可能是完全靜默的,也不可能受到錯誤字詞的滋養,唯有藉著真實的字詞,人們才能進一步地去改造這個世界。為了要生存得更人性化,其實便是要去命名(to name)這個世界,去改變這個世界。…人類的身份不是在靜默中確立,而是在字詞、勞動、行動-反省的連結(action-reflection)中確立起來。──保羅‧弗雷勒(Paulo Freire)(方永泉譯,2003:128)

部落教室開展行動
部落,是稱呼原住民村落的習慣性稱呼,稱之為「行動教室」,主要有兩個原因:第一,是因為在部落上課沒有固定的教室,隨時學習發生了,就是教室,可以是在我家車庫改裝的小教室,可以是在教會的幼稚班教室,也可以是在某一個kina家的院子,也可以是大馬路邊,行動性十足,所以稱之為行動教室;第二,這是一個行動方案,部落學習空間的行動方案,是我這個離了家又回家,回不了家又離家,離了家又重新學習如何回家的行動者,貼近人民創造學習空間的教師的行動方案。
這個行動方案背後的思考過程是:「我是一位老師,在學校教育系統底下擔任教師工作,被部落認定是一位老師,部落居民對我的期待很高,他們期待我可以幫忙教小孩子,讓小孩子可以『像我一樣』。」雖然以前對自己的高學歷很反感,但我逐漸地認為那有可能是為我的「格格不入」尋找藉口,後來我決定以「我」做為中介,試著重新定義了部落居民視我為「高知識份子」的意義。「索性,我順勢以此為誘因,希望可以成為建立學習空間的有效廣告。找一些人、組織各式各樣的學習團體,看看我會經歷什麼事情,或許很順利,或許會很困難。但是總是跟人接觸的過程,藉此引發部落居民自己內心真實的聲音。」

從人的情感基礎開始
想要在部落裡開創一個空間,去討論各種被命定的言說,各種被制約的邏輯,我不知道能往哪個方向走去,但我的直覺是,要能夠突破一種封閉式的無對話狀態。我所說的封閉式狀態,是指在我們排灣族社會裡頭的頭人政治,還有大家都習慣性地、自然而然地對對立或異議視為共同的公敵,將自己的意見扭曲或壓抑,除非你/妳是頭人,我們排灣族語叫ilayi。高道德的教條與高密度的居聚型式,似雞生蛋、蛋生雞的關連,讓很多處於邊緣的人被壓得喘不過氣來。為了讓自己比較好過,所以,我們大多時候會撰擇一條「阻力最小的路」,服從並繼續複製這些社會規範教條。年輕的一代要發展自己的一條路,可能就會面臨很多的限制。這個限制還包括了「我們不懂傳統文化」,當然這是多重因素的問題,但在主流對於原住民社會的傳統想像中,就是要那種異文化、原始狀態的原住民文化,這是另一個問題,我就不在此深探。
我比較關心的是「年輕一代不能理解部落長輩所經歷的故事」,就是生活在一個沒有歷史的社會中,不著頭序的摸黑探進。年輕人的物質條件、社會文化系統、世界觀跟vuvu那一代就大不相同,況且在學校教育的壓縮之下,年輕一代的小孩子極少有機會可以理解自己的家庭、自己生長的部落,甚至可能連跟家人談話的時間,也都被生計的困境給壓縮了。我們要學習自己的文化,但是重心在於喚起部落人與人之間的關係聯結,而非以特定的「文化保存」為目的,文化保存可能會是過程中的小果實,但真正是目的,即是要重新建立起不同世代的倫理關係。以人為基礎地重新去定位倫理關係,而非以某一種教條的道德標準來為人定了位。
思考如何著手社區服務
跨部落青年小組的團體支持
實驗課程方案──「達魯薩倫學習映畫院」
其實,在計劃還沒有通過之前,我就做開課準備也開課了。這門課名稱之所以叫「達魯薩倫學習映畫院」跟這堂課發想的地點有關係。「達魯薩倫」是最先上課地點的家屋名,現在是一家咖啡簡餐店。因為是我們工作小組一伙兒人就是在咖啡廳裡討論時想出來的點子,所以就以店的家屋名命名。剛開始時,我們就坐在大馬路邊看露天電影,過路的居民都探頭看我們在做什麼。前幾次上課的時候,我們都戰戰競競地希望可以把設備弄得比較好,馬路邊車輛來往頻繁,希望不會影響到看電影的品質。一下缺電源線、一下延長線不夠了、一下子喇叭的插鞘不對要找轉換頭…手忙亂腳,還好每次都能夠準時開始。咖啡店提供低價的食物及飲料,讓每個來參加的小朋友有吃又有得拿。還好,我們的做了最有效的宣傳,直接在馬路邊播放,人就聚集得越來越多了。
Kina 們的記憶相簿
我會在部落大學開課,一方面是希望可以跟部落的老人家學習與交流的機會,否則,若我遇到老人家,除了要我結婚的話題之外,好像我們沒有別的話題可以講了;另一個原因是為了支持小真的部落大學工作。她希望部落大學能夠開設更多元的課程。其實,我自己也會很想要整理老人家的故事,而開課是一種比較有系統的方法。部落大學跟一般的社區不同,部落大學不是定點的教室與空間,原住民部落散佈在縣內各個地區,講師需提出開課需求,上課地點不定。這是一個非常在地性的彈性設計。

小結:回返人性的教育實踐

「任何一種的實踐,只要能夠有意地企圖去影響意義的生產過程者,這便都是一種教育的實踐。」(Giroux & Simon,1989:230;引自余安邦,2006)是啊,只要我企圖去影響意義的生產過程,這便是一種教育實踐,但其實,我每走一步、每行動一次,我就會自己懷疑自己說:「這樣是要幹什麼?」「我這樣做到底能怎樣?」尤其在我上課很累的時候,下了課,有時候自己一個人收著機器、掃地、收桌子、倒垃圾時,我就會再向我自己挑戰:這樣做的目的在哪裡?我的回「家」跟開辦部落教室的關聯性到底在哪裡?
也許,對我來說,教育的意義可能就在於──解放自己,重新建立與部落居民的關係。在此過程中,我們遭逢這個自我扭曲、充滿制約、自我壓抑的部落社會之中,希望可以透過學習長出一點什麼東西出來,自己去生產意義、生產知識。小朋友看見了其他第三世界國家小朋友的處境;在kina們看見其他社會婦女的故事而照見自己,開始敘說自己的故事;從《三叉坑》[2]的影片中,試著讓部落的青年重視國家型農村土地重劃進入村子的粗暴。感覺到自己可以做一點什麼事,那種讓自己有力量的感受,比起那充滿無力感的激怒還有積極性一些。
在社會中當個老師,包括在社區、在學校,我們不但帶著社會所賦予老師的職位,也帶著這個社會既有分類下的形體:性別、族群、階級…。「教師」在社會的既定定義之中實作,我們似乎不再需要去思考教育的目的及自己身為教師的自我定義是什麼?而人的原始狀態是什麼樣子?為什麼要社會化?這個社會的制度規範是誰定的?我們的社會是指什麼社會?在經歷社會中充滿歧視的教育環境之後,我自認如果身為一個老師,很重要的是能夠跟學生一起學習去看見這個被設定的既有的分類、框架,才能讓學了解一點自己的處境,去思考如何去改變這個社會。但是,學校中有太多的「既定條件」,使得老師很難做什麼事。我自己也曾思考這個問題,在學校當老師繼續在制度內謀求改變的可能性,或是,在學校以外的地方開展其他的學習空間,做不同的教育實踐?但這幾個選項似乎沒有好或不好、可行或不可行的問題,關鍵在於我,開始了行動。
我的紀錄文字並非在指出一種可依循的實踐人性、回返人性的示範教育路線,而是如Paulo Freire所指出:解放教育工作最重要的便是教育工作者的解放。本文如能召喚有志一同的協力伙伴協助集體反映,才算發揮效用,成為有用的論述,非但不是唯一的模式,也無可複製,唯一可以學習的就只有「回返人性的行動」。願以此文說明在實踐過程中我的學習與困頓,做為相互看見的參照點。
經營一個部落教室,也不是與學校教育脫離關係的意思,學校教育也是學生的「既定社會現實」。我也想去嚐試在這樣的社會現實中,找到路徑(paths)實踐回返人性的「解放式教育」。願跟大家一同協力前進。



※本文取自:台灣原住民基層教師協會「開展部落自主的學習空間」Mini座談暨瑞典女子公民高中交流活動

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[1] 節錄自2007年屏東教育大學主辦之《教育的文化/文化的教育研討會論文》。
[2] 陳亮丰導演拍攝九二一地震之後,居民被迫選擇遷村且簽定『三叉坑部落重建計畫』的過程。